Strumenti essenziali per una migliore confessione
“Ricevi lo Spirito Santo”, disse il Signore risorto ai suoi apostoli. “Se perdoni i peccati di qualcuno, loro sono perdonati. Se conservi i peccati di qualcuno, questi vengono mantenuti. ” Il sacramento della penitenza, istituito da Cristo stesso, è uno dei più grandi doni della Divina Misericordia, ma è ampiamente trascurato. Per aiutare a riaccendere un nuovo apprezzamento per un dono così profondo della Divina Misericordia, il Registro presenta questa sezione speciale.
Per molti cattolici, l’unica formazione formale che ricevono per il sacramento della penitenza e della riconciliazione è ciò che viene loro insegnato prima di fare la loro prima confessione in seconda elementare. A volte quell’istruzione può essere superba; altre volte può essere inadeguato dal punto di vista dottrinale o pratico, ma in entrambi i casi la formazione impartita ai bambini di 8 anni non è mai progettata per durare per tutta la vita.
Se i cattolici ricevono regolarmente il sacramento almeno ogni Quaresima e Avvento, usando un buon foglio di esame di coscienza adatto al loro stadio e stato di vita e ricevendo la grazia del paziente, confessori incoraggianti e utili, normalmente maturano come penitenti. Ma se vanno di rado, o se la loro esperienza principale è di lunghe confessioni del sabato pomeriggio o di enormi servizi di penitenza in cui l’enfasi può diventare dando l’assoluzione a quante più persone possibile il più rapidamente possibile, che lo sviluppo spirituale potrebbe non avvenire.
Quando predico i ritiri – sia per il clero, che per i religiosi o i laici – generalmente incoraggio i rifugiati non solo a trarre vantaggio dall’opportunità di andare alla confessione, ma a cercare di fare la migliore confessione della loro vita. Sono stato colpito da quanti provano a rispondere alla sfida, usando il tempo in ritiro per prepararsi meglio e andare più in profondità. Altri mi hanno detto candidamente nel corso degli anni che vorrebbero fare confessioni migliori ma non sanno davvero cosa fare.
Fare confessioni migliori inizia con una maggiore fede, speranza e amore: la fede nell’opera di Dio attraverso il sacramento che ha istituito la domenica di Pasqua (Giovanni 20: 19-23), così come la fede che Dio può darci la sua misericordia attraverso gli stessi strumenti attraverso il quale ci dà il suo Corpo e Sangue; la speranza che ci aiuti a confidare nella promessa di Dio di concederci la sua misericordia e un nuovo inizio se ci rivolgiamo a lui; e l’ amore per Dio che ci fa rimpiangere di aver ferito il nostro rapporto con lui, così come l’amore per gli altri che ci porta a chiedere l’aiuto di Dio per riparare il danno che – con i nostri pensieri, parole, azioni e omissioni – abbiamo inflitto .
Il prossimo passo è una migliore preparazione alla confessione. Ciò implica sforzarsi di fare migliori esami di coscienza, di avere più dolore e di formulare propositi più solidi di emendamento.
Un esame di coscienza non è una contabilità forense dell’anima o un esercizio di introspezione psicologica. Sta vedendo il nostro comportamento alla luce di Dio, la verità che ha insegnato e la carità a cui ci ha chiamati. Implica vedere come le nostre scelte hanno rafforzato o ferito il nostro rapporto con Dio e gli altri e assumersi la responsabilità personale di quelle scelte.
Come calibriamo la nostra coscienza, questo organo interno di sensibilità, a Dio e alle sue vie? La parola di Dio, l’insegnamento della Chiesa, la saggezza dei santi e la pratica della virtù sono di grande aiuto. In termini di esame della nostra coscienza per la confessione, la maggior parte delle persone viene addestrata guardando la propria vita attraverso la luce dei Dieci Comandamenti. I penitenti frequenti che non commettono più gravi peccati contro i comandamenti possono trovare l’esame tramite il Decalogo piuttosto secco.
In tali circostanze, è bene controllare la propria anima attraverso il prisma dei sette peccati capitali, le opere di misericordia corporale e spirituale, le beatitudini o attraverso il duplice comando di amare Dio e il prossimo. Fare un breve esame ogni notte può sensibilizzare la nostra coscienza alle aree di armonia quotidiana e disarmonia con Dio, portandoci a ringraziare Dio per il suo accompagnamento, chiedendo perdono per i momenti in cui non abbiamo corrisposto e sollecitando il suo aiuto per domani.
Esaminare la nostra coscienza, tuttavia, non è la parte più importante della preparazione, anche se è dove le persone trascorrono la maggior parte del loro tempo. La parte più importante è il dolore .
San Giovanni Vianney, il santo patrono dei sacerdoti e forse il più grande confessore della storia della Chiesa, insegnava: “È necessario passare più tempo a chiedere contrizione che a fare l’esame di coscienza”, e ha chiamato contrizione ” il balsamo dell’anima. “
EUGENIUSZ KAZIMIROWSKI, DIVINE MERCY, 1934
San Giovanni Paolo II, nel 1984 , ha affermato che la contrizione è “l’atto essenziale di penitenza da parte del penitente” e “l’inizio e il cuore della conversione”. Si preoccupava, tuttavia, che la contrizione della “maggioranza delle persone nel nostro tempo non è più in grado di sperimentare” perché non sono più sufficientemente motivati dall’amore di Dio per provare il vero dolore. Possono sperimentare una contrizione “imperfetta” – dolore a causa delle conseguenze presenti o future che subiamo a causa del peccato – ma meno frequentemente una contrizione “perfetta”, che significa dolore per amore di Dio.
Come si cresce in perfetta contrizione e di conseguenza si prepara alla confessione? In genere consiglio alle persone di esaminare la propria coscienza con in mano un crocifisso, poiché Gesù è morto per portare via ogni peccato che abbiamo commesso. Il peccato non è solo la trasgressione di una regola o addirittura il ferimento di una relazione, ma, in definitiva, un’azione con un costo che Cristo ha dovuto pagare sul Calvario.
La vera contrizione non solo ci aiuta a sperimentare di aver erroneamente selezionato Barabba sotto mentite spoglie come “l’affare migliore” su Cristo, ma anche desiderare lo straordinario amore di Dio per salvarci dalle conseguenze eterne di quella scelta.
Tale contrizione porta anche a uno scopo di emendamento molto più solido, che è il terzo atto di preparazione. Più siamo dispiaciuti, maggiore è la nostra determinazione a non ferire di nuovo il Signore, se stesso o gli altri. Poche persone trascorrono molto tempo in preparazione alla confessione fomentando la loro determinazione a non peccare più; il loro impegno rimane sostanzialmente un desiderio. Il vero dolore, tuttavia, ci porta a elaborare un piano solido non solo per evitare comportamenti ricorrenti, ma anche per esercitare le virtù che non è necessario cedere di nuovo alla tentazione. Questo piano di conversione spirituale dovrebbe essere altrettanto serio di quello che Bill Belichick elabora per il Super Bowl.
Come facciamo un piano del genere? In primo luogo, consiglierei di dipendere più dall’aiuto soprannaturale che dalla forza di volontà umana. “Confidiamo troppo nelle nostre risoluzioni e promesse”, ha detto una volta St. John Vianney sugli emendamenti che apportiamo, “e non abbastanza sul buon Dio”. In secondo luogo, ti esorto a spingerti spiritualmente alla gola, come suggerisce Gesù quando dichiara che dobbiamo essere disposti a strappare gli occhi o tagliare mani e piedi se ci portano al peccato (Marco 9: 43-47). È per dire: “Cosa farei per evitare questo peccato se sapessi che morirei fisicamente se lo commettessi di nuovo?” Potremmo e eviteremmo quasi tutto se sapessimo che le conseguenze erano così gravi.
Quando arriviamo alla confessione, dovremmo cercare di essere sinceri, chiari e concisi, affermando quanto tempo è trascorso dalla nostra ultima confessione e scendendo dal petto prima di tutto ciò che pensiamo siano i peccati più gravi. Ti esorto a pregare per il tuo confessore, affinché possa davvero essere uno strumento di Dio, dandoti buoni consigli e aiutandoti a provare un po ‘della gioia del cielo alla tua assoluzione. Non dovremmo avere paura di chiedere aiuto al sacerdote se ne abbiamo bisogno, poiché la confessione non è un esame orale ma un incontro sacramentale. Dovremmo ricevere l’assoluzione come restaurazione della nostra anima alla sua bellezza battesimale e una partecipazione al trionfo di Cristo sul peccato e sulla morte.
Dopo la confessione, dovremmo provare, il più rapidamente possibile, non solo a fare la penitenza imposta dal confessore e a vivere il nostro fermo proposito di modifica con la stessa serietà con cui completiamo la nostra penitenza, ma dovremmo anche cercare di pagare in avanti la misericordia che abbiamo ricevuto, ricordando la parabola dei due debitori (Matteo 18: 21-35) e la necessità di perdonare perché siamo stati perdonati. Trasformati, dovremmo diventare ambasciatori della divina misericordia, cercando di attirare gli altri per ricevere lo stesso dono. E dovremmo provare a prendere l’abitudine di una frequente confessione, forse accettando il suggerimento di papa Francesco di andare ogni due settimane.
San Giovanni Paolo II una volta disse ai giovani che il modo più veloce per maturare era diventare migliori penitenti, perché era attraverso l’esperienza della confessione che non solo saremmo stati liberati dal peso del peccato, ma avremmo imparato quelle aree della nostra vita in cui noi ho bisogno dell’aiuto di Dio. Tale consiglio è valido indipendentemente da quanto siamo giovani. E questa stagione pasquale è un’occasione piena di grazia per iniziare ad agire su di essa.