Alcune Scritture indù glorificano la guerra?
L’induismo, come la maggior parte delle religioni, crede che la guerra sia indesiderabile ed evitabile perché comporta l’uccisione di compagni umani. Tuttavia, riconosce che ci possono essere situazioni in cui la guerra è una strada migliore che tollerare il male. Ciò significa che l’induismo glorifica la guerra?
Il fatto stesso che lo sfondo della Gita , che gli indù considerano sacrosanto, è il campo di battaglia, e il suo principale protagonista è un guerriero, può portare molti a credere che l’induismo sostenga l’atto di guerra. In effetti, la Gita non sanziona la guerra né la condanna. Perché? Scopriamolo.
La Bhagavad Gita e la guerra
La storia di Arjuna, il leggendario arciere del Mahabharata , fa emergere la visione di Lord Krishna sulla guerra nella Gita . La grande battaglia di Kurukshetra sta per iniziare. Krishna guida il carro di Arjuna trainato da cavalli bianchi nel centro del campo di battaglia tra i due eserciti. Questo è quando Arjuna si rende conto che molti dei suoi parenti e vecchi amici sono tra i ranghi del nemico ed è sconvolto dal fatto che sta per uccidere quelli che ama. Non è più in grado di stare lì, rifiuta di combattere e dice che “non desidera alcuna vittoria, regno o felicità successivi”. Arjuna chiede: “Come potremmo essere felici uccidendo i nostri stessi parenti?”
Krishna, per convincerlo a combattere, gli ricorda che non esiste un atto simile all’uccisione. Spiega che l ‘”atman” o anima è l’unica realtà; il corpo è semplicemente un’apparenza, la sua esistenza e il suo annientamento sono illusori. E per Arjuna, un membro della “Kshatriya” o la casta dei guerrieri, combattere la battaglia è “giusto”. È una giusta causa e difenderlo è suo dovere o dharma .
“… se vieni ucciso (nella battaglia) salirai in paradiso. Al contrario, se vinci la guerra godrai delle comodità del regno terreno. Pertanto, alzati e combatti con determinazione … Con equanimità verso la felicità e il dolore, guadagno e perdita, vittoria e sconfitta, lotta. In questo modo non subirai alcun peccato “. (La Bhagavad Gita )
Il consiglio di Krishna ad Arjuna costituisce il resto della Gita , alla fine della quale Arjuna è pronta per la guerra.
Questo è anche il punto in cui entra in gioco il karma , o la Legge di Causa ed Effetto. Swami Prabhavananda interpreta questa parte della Gita e fornisce questa brillante spiegazione: “Nella sfera di azione puramente fisica, Arjuna, in effetti, non è più un agente libero. L’atto di guerra è su di lui; si è evoluto dal suo azioni precedenti. In un dato momento, siamo ciò che siamo e dobbiamo accettare le conseguenze dell’essere noi stessi. Solo attraverso questa accettazione possiamo iniziare a evolvere ulteriormente. Possiamo selezionare il campo di battaglia. Non possiamo evitare la battaglia … Arjuna è destinato ad agire, ma è ancora libero di scegliere tra due diversi modi di eseguire l’azione “.
Pace! Pace! Pace!
Eoni prima della Gita , il Rig Veda professava la pace.
“Unisciti, parla insieme / Lascia che le nostre menti siano in armonia.
Comune sia la nostra preghiera / Comune sia il nostro fine,
Comune sia il nostro scopo / Comune siano le nostre deliberazioni,
Comune siano i nostri desideri / Uniti siano i nostri cuori,
Uniti siano le nostre intenzioni / Perfetto sii l’unione tra noi “. (Rig Veda)
Il Rig Veda stabilì anche la giusta condotta di guerra. Le regole vediche sostengono che è ingiusto colpire qualcuno da dietro, vigliaccamente avvelenare la punta della freccia e atroce per attaccare i malati o gli anziani, i bambini e le donne.
Gandhi e Ahimsa
Il concetto indù di non violenza o non lesione chiamato “ahimsa” è stato impiegato con successo dal Mahatma Gandhi come mezzo per combattere l’oppressivo Raj britannico in India nella prima parte del secolo scorso.
Tuttavia, come sottolinea lo storico e biografo Raj Mohan Gandhi, “… dovremmo anche riconoscere che per Gandhi (e la maggior parte degli indù) ahimsa potrebbe coesistere con una certa comprensione capita nell’uso della forza. (Per fare solo un esempio, Gandhi La risoluzione dell’India del 1942 dichiarò che le truppe alleate che combattevano la Germania nazista e il Giappone militarista potevano usare il suolo indiano se il paese fosse stato liberato.
Nel suo saggio “Pace, guerra e induismo”, Raj Mohan Gandhi continua dicendo: “Se alcuni indù sostenevano che la loro antica epopea, il Mahabharata , sanzionava e anzi glorificava la guerra, Gandhi indicava il palcoscenico vuoto con il quale l’epica finisce – alla nobile o ignobile uccisione di quasi tutti i suoi vasti cast di personaggi – come prova definitiva della follia della vendetta e della violenza. E a coloro che hanno parlato, come molti fanno oggi, della naturalezza della guerra, la risposta di Gandhi, per la prima volta espressa nel 1909, fu che la guerra brutalizzava uomini dal carattere naturalmente gentile e che il suo cammino di gloria è rosso del sangue dell’omicidio. “
La linea di fondo
Per riassumere, la guerra è giustificata solo quando ha lo scopo di combattere il male e l’ingiustizia, non allo scopo di aggressione o terrorizzare le persone. Secondo le ingiunzioni vediche, gli aggressori e i terroristi devono essere immediatamente uccisi e nessun peccato viene subito da tali annientazioni.