Buddismo: perché i buddisti evitano l’attaccamento?

Il principio di non attaccamento è essenziale per la comprensione e la pratica del buddismo, ma come molti concetti di questa filosofia religiosa, può confondere e persino scoraggiare i nuovi arrivati.

Tale reazione è comune tra le persone, specialmente in Occidente, quando iniziano a esplorare il buddismo. Se si suppone che questa filosofia riguardi la gioia, si chiedono, allora perché impiega così tanto tempo a dire che la vita è piena di sofferenza (dukkha), che il non attaccamento è un obiettivo e che il riconoscimento del vuoto (shunyata) è un passo verso l’illuminazione?

Il buddismo è davvero una filosofia di gioia. Uno dei motivi della confusione tra i nuovi arrivati ​​è il fatto che i concetti buddisti hanno la loro origine nella lingua sanscrita, le cui parole non sono sempre facilmente tradotte in inglese. Un altro è il fatto che il quadro personale di riferimento degli occidentali è molto diverso da quello delle culture orientali.

Punti da ricordare: principio di non attaccamento al buddismo
Le quattro nobili verità sono il fondamento del buddismo. Furono consegnati dal Buddha come una via per il nirvana, uno stato di gioia permanente.
Sebbene le Nobili verità affermino che la vita è sofferenza e che l’attaccamento è una delle cause di questa sofferenza, queste parole non sono traduzioni fedeli delle parole sanscrite originali.
La parola dukkha sarebbe meglio tradotta da “insoddisfazione” anziché dalla sofferenza.
Non esiste una traduzione esatta della parola upadana, chiamata attaccamento. Il concetto sottolinea che il desiderio di attaccarsi alle cose è problematico, non che si debba rinunciare a tutto ciò che è amato.
Rinunciare all’illusione e all’ignoranza che alimentano il bisogno di attaccamento può aiutare a porre fine alla sofferenza. Ciò è realizzato dal Nobile Ottuplice Sentiero.
Per comprendere il concetto di non attaccamento, devi capire il suo posto nella struttura generale della filosofia e della pratica buddista. Le premesse di base del buddismo sono conosciute come “quattro nobili verità”.

Le basi del buddismo
La prima nobile verità: la vita è sofferenza

Il Buddha ha insegnato che la vita come la conosciamo oggi è piena di sofferenza, la traduzione inglese più vicina alla parola dukkha. Questa parola ha molte connotazioni, inclusa “insoddisfazione”, che è forse una traduzione ancora migliore di quella di “sofferenza”. Dire che la vita soffre in senso buddista significa dire che ovunque andiamo, siamo seguiti da una vaga sensazione che le cose non siano del tutto soddisfacenti, non del tutto corrette. Il riconoscimento di questa insoddisfazione è ciò che i buddisti chiamano la prima nobile verità.

Tuttavia, è possibile conoscere il motivo di questa sofferenza o malcontento e questo proviene da tre fonti. Innanzitutto, siamo infelici perché non capiamo veramente la vera natura delle cose. Questa confusione (avidya) è spesso tradotta dall’ignoranza e il suo principio è caratteristico del fatto che non siamo consapevoli dell’interdipendenza di tutte le cose. Immaginiamo, ad esempio, che esista un “me” o un “me” che esiste indipendentemente e separatamente da tutti gli altri fenomeni. Questo è forse il principale malinteso identificato dal buddismo ed è responsabile delle successive due ragioni della sofferenza.

La seconda nobile verità: ecco le ragioni della nostra sofferenza
La nostra reazione a questo malinteso sulla nostra separazione nel mondo porta all’attaccamento / attaccamento o avversione / odio. È importante sapere che la parola sanscrita del primo concetto, upadana, non ha una traduzione esatta in inglese; il suo significato letterale è “combustibile”, sebbene sia spesso tradotto come “attaccamento”. Allo stesso modo, anche la parola sanscrita per “avversione / odio”, devesha, non ha una traduzione inglese letterale. Insieme, questi tre problemi – ignoranza, attaccamento / attaccamento e antipatia – sono conosciuti come Tre Veleni e il loro riconoscimento è la Seconda Nobile Verità.

La terza nobile verità: è possibile porre fine alla sofferenza
Il Buddha ha anche insegnato che è possibile non soffrire. Questo è al centro del buon ottimismo del buddismo: il riconoscimento che è possibile fermare il dukkha. Ciò si ottiene abbandonando l’illusione e l’ignoranza che alimentano l’attaccamento / attaccamento e l’avversione / l’odio che rendono la vita così insoddisfacente. La cessazione di questa sofferenza ha un nome abbastanza noto a quasi tutti: nirvana.

La quarta nobile verità: ecco il modo per porre fine alla sofferenza
Infine, il Buddha insegnò una serie di regole e metodi pratici per passare da una condizione di ignoranza / attaccamento / antipatia (dukkha) a uno stato permanente di gioia / soddisfazione (nirvana). Tra questi metodi c’è il famoso Eight Fold Path, una serie di raccomandazioni pratiche per la vita progettate per spostare i praticanti lungo l’autostrada del Nirvana.

Il principio di non attaccamento
Il non attaccamento è in realtà un antidoto al problema dell’attaccamento / attaccamento descritto nella Seconda Nobile Verità. Se l’attaccamento o l’attaccamento è una condizione per cui la vita è insoddisfacente, è ovvio che il non attaccamento è una condizione favorevole alla soddisfazione della vita, una condizione del nirvana.

È importante notare, tuttavia, che il Consiglio buddista non riguarda il distacco delle persone dalla tua vita o dalle tue esperienze, ma piuttosto dal semplice riconoscimento del non attaccamento che è inerente all’inizio. Questa è una differenza essenziale tra la filosofia buddista e altre. Mentre altre religioni cercano di raggiungere uno stato di grazia attraverso il duro lavoro e il ripudio attivo, il buddismo insegna che siamo fondamentalmente felici e che si tratta semplicemente di rinunciare e rinunciare alle nostre abitudini erronee. e i nostri preconcetti in modo che possiamo sperimentare l’essenza del Buddahood. in tutti noi.

Quando rifiutiamo l’illusione di avere un “ego” che esiste separatamente e indipendentemente da altre persone e fenomeni, improvvisamente riconosciamo che non è necessario staccarci perché siamo sempre stati interconnessi con tutte le cose. momento.

L’insegnante di Zen John Daido Loori afferma che il non attaccamento deve essere inteso come un’unità con tutte le cose:

“Secondo il punto di vista buddista, il non attaccamento è esattamente l’opposto della separazione. Per avere attaccamento hai bisogno di due cose: l’elemento al quale sei attaccato e quello che lo attacca. -attacco, d’altra parte, c’è unità, c’è unità perché non c’è nulla da legare. Se sei unito a tutto l’universo, non c’è niente al di fuori di te cosicché la nozione di attaccamento diventa assurda. Chi si concentrerà su cosa? ”
Vivere nel non-attaccamento significa che riconosciamo che non c’è mai stato nulla su cui concentrarsi o attaccarsi in primo luogo. E per coloro che possono davvero riconoscerlo, è davvero uno stato di gioia.